中国是个礼仪之邦，“孝”文化在中国源远流长，具有丰富的文化底蕴。《论语》曰：“孝悌也者，其为人之本欤？”《孟子》曰：“亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达至于天下也。”是故孝为众德之源。其中，《孝经》是孝文化的杰出著作，它对中华民族伦理观念的形成，个体美德的养成起到了重要的作用。孝老爱亲是孝文化的重要内容，它提倡从亲子之情出发，从小培养儿童尊敬父母长辈的优良道德品质，以维护封建大家庭内部上下尊卑关系，是封建社会家庭伦理的重要道德规范和行为准则，更是维护封建社会秩序的政治准则。

   传说为孔子所作的《孝经》曰：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”(《孝经·开宗明义》)可见孔子言“孝”分三阶段。“孝”的三阶段具体如下：

   一是爱惜自己的身体，珍惜保护自己的生命，以继父母志业.正如孔子说：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”(《孝经·开宗明义》)也就是说，人之身体生命，是父母生命之延续，也是民族生命的一环，是人类生命的一分子，不可毁伤，要保护完整，珍惜身体，善待生命。具体该如何做呢？第一，要戒纵欲伤身。腐化的生活作风导致身体疾病，致使父母担忧、痛心，自己也遭受病痛之苦。所以，力戒纵欲，是珍惜身体，呵护生命，爱人爱己的重要内容。第二，要戒好勇斗狠。恶狠之心，坏了自己的心性，逞凶伤害，更是使得父母亲人受累忧惶。打架斗殴，伤人害己，无所是益，故以修心养性，严于律己，宽以待人，中庸之道，以和为贵。第三，不可作奸犯科致遭刑罚，使父母蒙受屈辱。自爱者人恒爱之，尊人者人亦敬之。我们要自爱自己的生命和人格，培养自己推己及人、爱人爱物的仁心。存仁戒杀，乃行仁之始，为孝之端。《大学》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”正心、诚意、致知、格物为内修功夫，旨在修身。修身而恭敬，恭敬而自强，自强则足以慰亲心。孔子认为，人在幼年少年时期，生活不能自足，尚赖父母教养，孝老爱亲，除敬顺之外，唯有自尊自重自爱，修身养性，向善戒恶，是以为孝。在我们的现实生活中，不乏在幼年就承担起家庭重担，践行孝老爱亲的光辉典范。例如，“90后”女孩孟佩杰，五岁时父亲惨遭车祸，她被送到养母身边；八岁时养母病瘫，养父出走，她开始一边学知识，一边学家务；17岁，她背着养母上大学……我们也许没有孟佩杰这般多舛的命运，却不能失掉她这般面对生活的态度。尽孝，是一切善德之始，也是一切幸福之源。

   二是修德学道，增长才干，服务群众，奉献社会。“中于事君”，事君，也即是服务国家，奉献社会。为人子女者，也是祖国的儿女，长大成人且已经具备良好的品德和才学，则应该服务社会，报效祖国。第三届全国道德模范陈礼国，是一个与新中国战略导弹部队一起成长的导弹专家，他用生命演绎对导弹事业无限忠诚的同时，也用生命演绎了对爱情的无限忠贞。陈礼国说他有“两半生命”：一半守导弹，一半守爱情。在40多年的军旅生涯中，多次与死神共舞；在30多年的婚姻生活中，与成为“植物人”的爱妻相依相守，见证了陈礼国对爱情的生死守候。几十年来，对祖国的无限热爱，对事业的执著追求，对爱情的忠贞不渝，是陈礼国孝老爱亲的历史见证和真实写照

   三是行道布施，立功生时，扬名后世，光宗耀祖，令父母荣显。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”(《孝经·开宗明义》)儒家伦理重安身立命，追求至善，向往圣贤之德，格物穷理，尽性知天，以合天命。堂堂正正做人，明明白白做事，无愧于天地人，三才鼎立谓之立身。行道，乃行仁义礼智信之道，践行忠恕仁义之美德。以孝悌为修身之根本，以忠恕为处世之良方，以仁义为救世之宗旨。修身成人，忠恕安人，仁义济人。

   是故孔子言孝，由内而外，自小而大，自近而远。是以自我主体的自尊自爱自强为基点，入则孝出则悌，恪守本分，尽儿女之责为始；以尽职尽责，全力以赴，推己及人，奉献社会，报效祖国，立德立功为中；以教化天下，济世惠民，造福社会，垂范千秋为终。孝老爱亲的孝文化的彰显，得益于人们践行孝道。孝道的践行始于人们的孝文化自觉与自信，道德的自律，孝道的发扬光大，彰显了人性之光辉，人存在之价值。

   孝文化产生于自给自足的小农经济社会，它的伦理道德也具有历史的和时代的局限性。它的局限性主要表现在：一是在传统的农耕社会表现的泛孝主义，孝的范围并不是限于家族或家庭内部，而是扩展到家之外的社会、国家、天下。在这种情形下的孝，其性质不仅是一种孝老爱亲的处理人际关系的家庭伦理，更是一种治国平天下的政治准则。“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”(《孝经·天子》)“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口无择言，身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙。盖卿、大夫之孝也。”(《孝经·卿大夫》)“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”(《孝经·庶人》)为了维护社会秩序，上自天子，下至庶人，都规定了其孝的行为规范，行孝具有集体主义的性质。在现代的工商社会里，由于生产力的发展、社会的进步和个体的独立，行孝是一种自主自觉的个人行为，仅限于家庭内部。二是在传统的以父权为基础的旧孝道中，子女有怯于父权的权威主义，对父母敬畏有余而亲爱不足，孝老爱亲的特征体现在他律性与单向性。在现代的工商社会里，更注重孝的自律性和双向性，行孝是子女对双亲的一种道德自觉，父母享受这种爱，感激子女之爱，从而达到双向情感互动，相互善待，相互得益。三是传统的孝道的态度内涵与表达方式过于单一。在传统的农业社会中，为了维护家庭的安宁、社会的稳定，在社会生活的各方面都有着严格的行为规范，具有高度同构性。孝道也不例外，传统的中国人认为，孝是百善之先，孝老爱亲是父子之伦的重要内容，具有强烈的规范性，从《孝经》就可见一斑。在现代的工商社会里，孝道的规范性和强制性有所减弱，更强调行孝的多样性与实效性。只要为子女所愿，父母所接受，也不违背人伦道德乃至法律规范，孝的行为方式是自主多样的。

   伦理道德总是随着社会的进步而进步、发展而发展的，新的社会必须有新的伦理道德与之相适应，新道德脱胎于旧道德，是从旧道德的母体中孕育出来的。孝道也不例外，新孝道是吸取了旧孝道的合理成分，结合当下社会实际，在实践中发展而来的。在当今市场经济社会中，我们学习孝文化，提倡孝老爱亲，仍有其积极意义。我们必须从中国传统文化中寻求我们的孝文化之源，从中获取滋养的养分，播下孝的种子，沐浴着孝的阳光雨露成长，散发滋润心田的阵阵清香，净化人的心灵和空气，以孝建构和谐家庭、幸福社会，用孝谱写生命之乐章！让孝老爱亲根植于我们的内心深处，生根、发芽、开花、结果……